孤独について ー 個から集 そして全にいたる

孤独という人の想念については古今多くの人々が思考し直感し、語り続けてきた問題の一つである。

個人主義が西洋に勃興しそれが世界に広まるにつれてこの問題はその重要さと深刻さを増しているかに見える。

どれほどそれについて語ってみたところでそれ自体の本質的な問題が解決することはなかった。

しかるに、個が個であり、その個としての人間が、あるいは魂が、孤独を感じるのは逃れられない。

日々多くの人々に囲まれて和気あいあいと暮らしていればそれを感じることはないが、人が全て去り一人になった時、たちまち孤独感が襲う。

人といる時は、個は個としての自分を感じることなく生活可能であり、要するに忘我でいられるからであろう。

しかるに個が個でないとするならば。

我は集なりとするならばどうか。

我の中に無数の魂魄の思念や意思が同梱され、一つの個としての体裁を取り得ているという。

全ての物質は、なにがしかの寄せ集めで成り立っている。それは常に変化している。一つの「不動の物質」として永遠にとどまることはない。

しかるに個とは何か？

それは一時的の寄せ集めに過ぎない。

それが我を我と感じ、日々あれこれと動いているのでろう。

しかるにそれがひとたび散じれば、また別の要素と寄せ集まり、個を生じる。

個は一時的のことに過ぎない。

個は集であり集は、結論的に全へと繋がる。

そう考えて行くと孤独という概念は本来存在しないのではないかと思われる。

従って私たちは孤独を感じる必要はないということになる。

理性的と感情的(本能的)について
己が魂を鎮魂する

西洋は理性主義を重視して自らの言動の高きを主張する手段としている。よって我々の意思と文明は高貴であるのだと。

しかし、人間は結論的に感情で動いている。

理性とは、人が感情的に揺らいでいない時のみに適用される精神状態に過ぎず、理性的世界は「感情的人間」としての精神世界構造の一部に含まれている。

感情が理性を凌駕することはあっても理性が感情を凌駕することはありえない。

よって二者は対立的存在にあらず。

人が最終的な選択や決断をする最大の起因は感情による。

「理性的」を重視する西洋文明の歴史を見ると、その大半は実に感情的な爆発の連続である。

これをどう説明するのか？

人が理性的に判断しえた、と考えられる状態はそれを、その問題を、その時の状態が、その人にとって感情的に是認されたものであるから可能であったに過ぎない。

理性的、は感情が振れていないときに起こるが、人の感情の「振れ」る起点が何処にあるかには個人差がある。

-100度がポイントの者もいれば100度がポイントの者もある。

したがって-100度で理性的になれる者と100度でなれるもの、0度でなれる者の判断や選択は自ずと異なる。

あるいは「あ」という状態で理性的になれる者もいるが「い」でなければ理性的になれない者がいるというわけである。

では我々は何を最善とするのか？

自らの魂が鎮まり、かつ拡がりを持った状態であることが理想的であろう。

まつろわぬ神を鎮魂するが如し

己がまつろわぬ魂を鎮魂すべしと

日頃より己が魂を鎮魂しなければならない。

それは己が関わる先霊や自然霊や神霊を求め、それの御霊の安らぎと増益を求めるということでもある。

我々の魂は個なる魂ではなくそれら関わる魂魄の集合点の一部あるいは一角であるからに他ならない。

真実を突きつけても、それを受け入れるかどうかは感情が決める。 感情が受け入れるか受け入れないか。 これが人間の現実である…