日本－型の文化と欧化・支那化の歴史

日本は型の文化であると言われることがある。この論考を誰が唱えたのかの記憶がないが、これを日本的な文化形態の重要なものとして取り上げることがあるのは事実である。

「型」とはパッケージすることだともいえる。

私は幕末維新・明治期における欧化の歴史を見るに、日本の「型」の文化とは、日本固有の在り方を示す文明的な形態を示すのではなく、外から何かを取り入れる際に、それを「パッケージ」化して自らの文化的基盤の上に流し込む所作のことではないかと思った。

「型」自体に何か日本的なものが含まれているわけではない。

日本的なものは本来別のところにあるが、それを温存、保護、または発展進化させるために「型」によって新しい何かを自分の世界に取り込む。

日本の歴史に大きな「型」による新たなるものの採用・流入の実施が少なくとも二回ほど起こっている。

大化の改新における中華文明の大規模な採用は、支那の律令制度、官僚制度を大々的に取り入れて国家を強化することを行った。

また、全く同じように明治維新以降においては、西洋文明を大々的に取り入れ、主に産業技術、医術、法律などを大規模に採用して、国家としての強靭化を行った。

この二つのいすれもが、外圧による国家的な危機に起因している。

大化の改新時においては、天智天皇の時、白村江の戦いで大敗を喫して、朝鮮半島における拠点を失い、半島が新羅により統一された後、唐・新羅軍が日本に侵攻する危険性が非常に高まった。

明治維新期においては、西洋列強がアジア全域に進出し、植民地帝国主義の下アジア地域を自領化する中、日本にもその危機が迫ったことによる。

米国は日本の門戸を力づくで開放させた上不平等条約を結ぶ。ロシアも直接あるいは、朝鮮半島を自領化する意図をあらわにし、英国、仏国、独国も同様にアジアへ進出してきたからである。

日本史において、「新」という字がつくのは、大化の改新と明治維新以外にあっただろうか。

「型」は日本を活かすための方法論のひとつであり、それ自体を日本的とは言えないように思った。

しかし、いまだかつて日本人自身が、これこそ日本文明であると明確に定義しえたことが極めて少ないことが、「欧化」が進み過ぎた現代社会にあって最も危惧すべき点である。

このままでは、「型」だけが残り、本質を喪失した状況になりかねない。いやもうかなりなっているという気がするのである。

（写真：陸羯南）

祭儀と祈り

意識世界・霊的世界での活動がまず先行し、その後それが物質界に反映される。

これに先行して（というか同時並行的に）、意識・霊的世界で起こったこと、あるいは活動情報を取得する行為が「予知」「発明」「創作・創造」活動となる。(詳細は一つ前の記事)

このプロセスに対して、その逆のプロセスが祭儀と祈りの意味となる。

人が祈りを捧げることで、「願い」を物質化する。神々に思いを伝えることで神々にそれらの思いを意識化していただく。

神々が人の願いを意識化すること＝物質化へつながる、というプロセスになる。

もちろん「願い」が物資的なものばかりではないし、それらの「願い」を神々が聞きとどめるかどうかは分からない。

いずれにしても我々人間社会に自らの願いを反映させたいという思いを意識・霊的世界、すなはち神々にお伝えするという行為が祭儀であり、祈りである。

「祝詞奏上」とはまさにそのことである。

神道の祭儀の手順はおおまかにみると、

潔斎（禊）を行い→神々をお迎えし→供物を捧げ→祝詞を奏上し→歌舞音曲を奏上し→供物を撤収し→神々にお帰りいただき→直会（参加者に供物を共有いただく＝参加者と神々との共有する時間＝おすそわけ）

ということになる。

密教での行法、例えば、金剛界法や胎蔵界法などの修法もほぼこれと同じプロセスである。

ただし、密教の場合は、結界をめぐらすということがあり、神道で言う祝詞奏上の前に、仏神との一体化、すなはち、「入我我入」を行い、修法者と仏神を一体化させる儀式を行う。（神道でも同じプロセスが加わることもある）

人から神々へというベクトルにおける唯一の働きかけ。これが祭儀の意味であり、祈りの意味となる。

江戸的な慣習を日本的と捉える場合もあるが、明治的なものが日本的とイコールでないとするならば、江戸的はあくまでも江戸的であ…