下北の大間にある神社の祭神について調べていたところ出くわした。
「船の建造時に御神体を船内へ納め、船と一体にするのが核心です。」← 船と一体 → ここが船霊の核心
さらに、
「船を海上で生きる一個の主体として成立させる霊力です。」 というもの。日本の霊性はこのように万物に霊性と神性を付与するところに真価がある。木霊(こだま)、言霊などもそうだろう。
日本の霊性の深淵を実感させられるもののひとつ。不可知論者を揶揄するニ流以下の科学者には理解できない代物だろうが、それを何らかの方法で体感・実感あるいは体験した者にとってそれは「不可知」ではない。
以下はAIの回答の抜粋
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船霊（ふなだま／ふなだまさま）は、特定の一柱の神名ではなく、船そのものに宿らせる航海・操業安全の神霊です。海の神社に参拝して守護を願う信仰とは異なり、船の建造時に御神体を船内へ納め、船と一体にするのが核心です。
船霊とは、生命力・守護力・霊威を表す日本的な概念で、船を海上で生きる一個の主体として成立させる霊力です。
奈良時代の『続日本紀』天平宝字7年（763）には、高麗からの帰航中に暴風雨に遭った船が「船霊」に祈願して無事に帰国した、という記事があります。少なくとも8世紀には、航海中の危難に対して船霊へ祈る観念が記録上確認できます。
何を納めるのか
木造船では、船の中心部の帆柱を立てる箇所、船梁、または舳先に穴・空洞を設け、そこに神体を封入しました。現代の動力船では操舵室内の神棚や船首近くに祀る例が多くなっています。
たとえば徳島県の調査例では、男女一対の人形、賽子、硬貨12枚、女性の髪、五穀、日の丸扇子、白粉・口紅までを納めます。これは単一宗教の教義ではなく、暦・方位・生産・金銭・女性霊力・国家的象徴が、一隻の船の中に凝縮された構成です。
山から海への変身
船霊を理解する上で最も重要なのは、船がもともと山の木であることです。三陸の造船儀礼では、伐採前に木の根元へ御幣や酒を供え、山の神から木を「いただく」儀礼を行います。完成した船に御神体を入れる「御神入れ／ゴシン入れ」は、山の神・木霊を追い出すだけでなく、船体に鎮めて海上の守護霊へ転じる儀礼と解釈されています。
このため船霊は、単純な「航海神」ではありません。
山の木・木霊→船大工の造船→船霊を鎮める→海上の船
という変換の中心にあります。三陸で船下ろしの供物を、船霊だけでなく山の神にも捧げる例があるのは、海の生業が山・森林・造船技術と切り離せなかったからです。
女性との関係
船霊は女神とされることが多く、女性の髪、化粧道具、少女が作る人形などが重要な役割を持ちます。三陸では、大船渡市赤崎町で船大工の娘が船霊人形を作り、末崎町では船大工の妻が作る習慣が伝えられています。
一方で、「船霊が女性に嫉妬する」という説明から女性の乗船を忌む慣行も各地にありました。ただし、これは一律の古代的禁制として扱うより、地域・漁法・時代で差のある民俗としてみるべきです。御神体が男女一対の人形である例も多く、女性神だけで整合的に説明できるわけではありません。