日本の農地は10年後以降に大変動する

地方を車で走っていると、誰しもが確実に感じることがあるはずである。

「誰もいない」

十分走っても人がいない。

普段東京にいるから気づかないが、こんなにも人というのはいないものかと。

ごく稀に人影を見かける。

田畑で農作業をしている。

しかし、そのほとんどが高齢者である。70前後か。

「あと十年したら日本の農地の大半が休耕地になるんじゃないか」

確実にそうなるだろう。

問題はその時どうなるかだ。

これはほぼ確実に、そうなるだろうと思うが、農業は集約型に移行するだろう。

しかしそれを、「外資」がやるなら悲劇である。イオンやドン・キホーテがやるのはまだ良い。三井・三菱やトヨタがやっても良いだろう。

日本の行政は護送船団でも何でも良いから、国家として農業を守っていくという方向を、今の段階から考える必要があるだろう。

人の魂が日本人になる瞬間

若い頃は日本という土地が窮屈に感じるものだ。

だから、ある人は海外に憧れ、日本を忌避したかもしれない。

そしてまたある人は、前世の自分を想う。

海外のとある地域に自分の心が執着して、その地域への思いを断ちがたい幻想に襲われることもあるだろう。

しかし、そこへ行ってみると、

その場所は、もう自分にとって「その場所」ではくなっていることに気づくこともある。

「時の経過」が自らの魂を変容させ、その場所をも変容させるからだ。

その後、人はふと神社を訪れる。

その魂は我に還り、神道が生み出す自然の「完璧」さの中に、「ぴりついた空気感」の中に包まれるだろう。

「畏るべき世界」の中に。

ただ単に、純粋の自然によってのみ生み出される、「自然の美しさ」と、

神道的世界観の中で、人との関りの中で産み出され、育まれる「自然の美しさ」とは、完全に別のものである。

この違いが理解できた時、その人の魂は神道から離れがたくなるだろう。

そして、その瞬間、人の魂は「日本人」となる。

それ以前の人は、厳密には、何人も「日本人」とは言えない。

逆に言えば、それ以降は何人も「日本人」となる。

そして、「日本人」として生まれたことに感謝し、あるいはこの土地に縁あることに感謝し、その「神髄」を守りゆかねばならないと決意するに至るはずである。

ついに「その人」は、ようやく「この場所」に至ることができた。

そして、ついにこう想うはずである。

神々がそこにいることに感謝し、その文明を守り、体現し続けてきた「天皇」の存在に畏怖するという、、、。

（写真：玉若酢命神社の八重杉、玉若酢命神社本殿、後醍醐天皇行在所址碑）

天皇コア論　天皇は現人神か

戦前に日本人が天皇を現人神であると考えていたのか、実際当時の天皇を巡る空気感がどのような感覚であったのかは、当時を知らない私には何とも言えない。

当時を知る人から話を聞いたとしても、それはその人の感覚であって、実際のところ自分でその空気感を肌で感じていない以上何とも言えない部分がある。

戦後占領軍が天皇の「人間宣言」を強要したが、あれは西洋人による日本文明の侮辱以外の何物でもない。

要するに西洋人は日本人の上にある。西洋文明より勝るものはないことを強制したことに他ならない。

当時の日本人はそのようには考えなかったが、本質的にそのような意味を彼らが含ませていたことは確実である。

最も日本人の神概念と西洋人の神概念には隔たりがあることからの誤解もあっただろう。

マッカーサーについては、進駐後数年を経て、日本についてどう思ったのか、意識の変容があったかどうかはまた別の話である。

さて、個人的には天皇が現人神であるという考え方に特別異論はない。

そもそも日本の神道では、人は死ぬと神になるという考え方もあるし、万物に神が宿るという考え方がある以上、ある意味誰しも人は現人神であると言える。

ただ、この考え方は人によって捉え方が様々である。

「天皇陛下は現人神であらせられます」

というと、個人崇拝のような感覚で捉える人が大半だろう。

私は天皇を想う時、天皇を一個の人格のようには捉えない。

人気俳優と同じように、一人の人格として、それを好きだとか、嫌いだとか。そういう風に天皇を考えることはない。

多くは、天皇を一個の人格として考え、良いとか、悪いとか言っているように思える。

しかし、私はこう考えている。

天皇は、日本文明の核（コア）であり、柱であり、もっと言えば一つの概念である。

歴代の天皇には様々な人格、お人柄がある。それについて、あれこれ論じるのは歴史の話をする時はするとしても、普段、天皇を想う時、人となりとか人格ということはあまり考慮しない。

確かに天皇は一個の人格ではあるが、天皇は日本人とって、むしろ人格というより概念であり、文明の核であり、柱となっている存在である。

従って存在それ自体に意義がある。

存在そのものが日本文明を明確化する。

そもそも我々一般人は、天皇と身近ではないし、そのような必要もないだろう。

人が自らの核（コア）を意識することも自覚することも難しいが、それを失えば人として存在することが不可能となる。それと同じように考える。

天皇は祭祀王であるが、人格としての支配者ではない。

古代、支配者の面を持ち合わせていたけれども。

天皇が

「朕は世界を我がものとしたいのだ。皆の者、兵を挙げよ！」

などと命令したことはないし、することもない。

明治天皇も昭和天皇も国民に一度として何か政治的な命令をしたことはない。

ユダヤの神は人に厳命するが、日本の天皇にあってそれはない。

数度の決断や、権力者の行動に怒りを露わにすることはあったとしても。

天皇の存在は日本文明のコアであり、柱であり、概念的存在である。

個人的には、天皇＝現人神でも構わないが、このように考えた方が現代人にはすっきりと理解しうるのではないかと思う。

（写真：宮中三殿-西野神社 社務日誌より、戦後間もない昭和天皇の全国巡行）

天皇の本義　文明を守るために天皇は必要か

世の中には天皇が嫌いな人がいる。まあいろいろ理由があるんだろうから、それについてとやかく言うつもりもない。

しかし、そういう人に私は言うことがある。

「天皇というのは、要するに日本の文明を守る存在であり、背負う存在であり、自ら体現する存在なんですよ。」

するとこういうことを言う人がいる。

「日本の文化文明を守るために天皇など必要ない。日本人一人一人が守っていけばいいのだ。」

確かにそうだ。日本の文化文明というものは日本人一人一人が守ってきたものには違いない。

しかし、この「みんな」という概念があやふやである。

我々庶民というのははかない存在であって、時と状況に流される存在である。どれほど強い想いがあったとしても、何かのきっかけで気分も変わってゆく。

昨日まで「天皇陛下万歳！」と叫んでいた人達が、一夜にしていなくなってしまう。

1000人いた人が30人になってしまう。

庶民の心というものはそういう頼りなさがある。

「いや本当はやりたいんですけど。いろいろありましてね。」

それでは困る。

天皇とは古代から連綿とそれに全身全霊を傾けてきた存在である。それを背負い続けてきた存在である。その蓄積は計り知れない。

我々虚ろな凡人とは違う存在であるし、そうあってもらわなければ困る。

その肩代わりを誰ができるのか。

「みんなでやればいい。」

「俺がやる。」

では聞くが、あなたはこの国の文明というもの、先霊の魂や神々との交流の全てを全身全霊を持って背負い続けることができますか？

「できる！」

と叫んだとしても誰も本気で信じるものはいないだろう。

仮にあなたにその気があったとしてもあなたの子や孫はどう思うか見当もつかない。

特別な役割をもった存在というものがいる。

そういう存在を大切にする心を失えば、やがてその国土は荒廃し、価値の低いものになってゆく。

天皇の本義とはそういうところにある。

軍国主義と愛国心

戦後の映画などを見ているとよく聞くセリフ、

「国のためなんかじゃない。家族のために、愛するお前のためにおれは死ぬ。」

的なものをよく見かけた。要するに、国なんかどうでもいい。愛する家族のためにおれは戦うんだ。といったテイストの意味あいがある。

そして、戦争で死んでいった人もみなそんな感じで死んだのであり、とても格好よく、国のためとか力説する人間は、何か悪役的な雰囲気が漂っている。

そういう悪役的な人物と愛国心が結びついている。

戦後は愛国心というのは「軍国主義」と同義であり悪役の概念になっている。

しかし、愛国心というのは日本にも、どの国にも古代からあるものだ。戦争中はその時の情勢に応じて軍事的な問題とそれとがリンクしていたに過ぎない。

「お国のため、天皇陛下の御ために」というのは、軍国主義の常套句ではなく、昔からある概念だ。「国のため」とは自分の郷土のことであり、そこにある風土であり、自分を育てた環境や人や物や地域のことでもある。

その恩恵によって自分があるならば、それを想う心があるのは当然のことだ。

家族のために命をかけることだけでなく、そういったこと全てを守るために死んでいった人々の思いをくみ取らなければ、あの戦争の意味は分からない。

天皇陛下というのは、個人のことではない。この国に古代からある文化文明のことだ。

それらの代表者であり柱となられているのが天皇なのであって、天皇の存在を守るということは、日本という郷土国土、文化文明を守ると言う決意を現すことに他ならない。

そういうことを何も考えず、小さな個人や家族にのみ、人の思いを封じ込めてしまった戦後日本のある種の価値意識というものはやはり、狭小で、スケール感に乏しいと私は感じている。

靖国にお祀りされている英霊というものの意味はこういうところにある。

そのことを忘れてしまった日本社会というものに英霊は泣いている。

愛国心というのは、支配者のために命を捧げたり、興奮したりする概念ではない。

国を想う心。郷土を想う心。文化文明とそれに関わる価値観や智慧を守りたいと思う心。そういうことである。

そういうことにまで、思いを馳せることができれば、この国の豊かさは増すのではないか。

愛国心と言う言葉が戦後日本人の手垢にまみれてしまったのであれば、別の言葉で表現してもいいだろう。要するに本質があっていればいいのである。